文／社工員 丁淑卿

　　大多數的人在生命歷程中，或多或少會有一段時間對於自己「為何活著」感到迷惘與困惑，甚至偶爾會閃過「從這個世界消失」的念頭。然而，內心深處似乎有個聲音不斷地提醒自己必須活著；彷彿生命中有個道德警鈴，總會提醒著一個不安定的靈魂返回當下，面對殘酷的現實世界。

　　
　　 生命的隕歿有著種種不同的表現方式：自然死亡、病故、意外（天災人禍）及自殺等。雖然多數人對於「自殺」的念頭或事件，表面上都會似乎有種默契地迴避，或選擇以片面的安慰話語做為回應；但心靈深處仍難免會自問：人活著究竟是為了什麼？因此，存在主義哲學家卡謬（Albert Camus）提出：「真正的哲學問題只有一個，就是可否自殺。」


　　「人」的存在並不是單一的個體存在，而是建構在一張無形且複雜的社會互動脈絡上。當人遭遇無可逆轉的困境時，可能是自己的能力不及、無力抵抗或不願意面對，而選擇以自殺來作為逃離壓力的方式，亦勢必牽動個體與群體之間的互動網絡（情網）。


　　透過宗教信仰的引導及社會生命教育的啟發，早已為人們建構一套「在世為人、死後成魂」之類的輪迴思想或「天國－地獄」等生命模型理論。但是，逐年增加的自殺個案似乎顯示，不少人面臨生死界線的抉擇時，依然突破了這道維持人們生死秩序的防線。


　　難道，是這套生命模型理論過於玄妙，讓人無法體悟？抑或是在當今社會裡，人與人之間的情絲牽繫太過脆弱、冷漠，以至人間情緣無法安定個體內心的孤寂與不安？


　　只是，逝者已矣，生者何堪！畢竟，該來的時間尚未來臨，該走的理由也尚未交代，所以無論是自由意志所做的抉擇，或處於精神迷離狀態下提早結束生命，一刀斬斷所有情絲的自殺者，雖讓自身所有的問題與痛苦霎時間煙消雲散，卻令生者被迫收回一張殘破不堪的情網，並且承受眾人竊竊私語的揣測。對於生者而言，其實還有很多話都還來不及說、很多事來不及做。


　　每個自殺者都有其獨特的動機與原因，任憑生者事後抽絲剝繭、拼湊事件原委，亦無法挽回自殺者驟然離世的事實。因此，無論是透過公祭、家祭、追思會等儀式悼念離世者，讓生者藉此過程向離世者道別；或是透過通靈、牽亡魂、觀落陰等各種可能的管道，以一窺離世者的狀況，藉此慰撫生者內心永遠的謎題。這都是生者們藉以重新找到自己與死者之間的連結與意義，轉化死亡對生命的束縛，讓生者能夠有勇氣繼續在自己的生命之路上邁進。


　　在當今社會的疏離結構裡，人們所承受的精神壓力，很容易讓一個人離開原有的平衡點；為使己身承受的負面能量能在第一時間得以化解，通常會以某種形式向外求援。而在求援過程中，若有人能傾聽他的苦、撫慰他的愁，並讓他不再武裝內心的感受，而能進行真誠的互動，往往是最具效力的生命良方。


　　學習如何用關懷的心以及不預設任何立場，不會固著地認為對方應該如何或者不該有什麼樣的想法，以開放的胸襟與態度來談論自殺，是所有生者們面對此議題時的入門功課。

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